Начало Православной Руси. 13.Православие и народные традиции

«Славянам нужна новая религия. В марксизме слишком много модернизма и цивилизации. Можно скрасить эту сторону марксизма, возвратившись к нашим славянским богам, которых христианство лишило их свойств и их силы, но которые они вновь приобретут». Это писал в свое время бывший Маршал Советского Союза М.Н. Тухачевский. Им была направлена в правительство записка с предложением объявить язычество государственной религией РСФСР...

Советские вожди с интересом изучили его абсурдное предложение, но на столь радикальный шаг было решено не идти, однако идея противопоставления язычества ненавистному для большевиков Православию, судя по всему, понравилась. Действительно, формально атеистическое советское государство на протяжении всей своей семидесятилетней истории делало недвусмысленные реверансы древнему язычеству. Этому есть вполне понятное объяснение. Язычество, или как часто говорили «народная культура», «народные традиции» рассматривалось как естественный союзник в борьбе с Православием. Грубая атеистическая пропаганда в духе газет типа «Безбожник» подходила лишь для совсем примитивной публики, основная часть населения, большую часть которого составляло крестьянство, была достаточно религиозна и слабо реагировала на стандартную атеистическую пропаганду.

Именно крестьянству как основному носителю традиционного народного уклада был нанесен главный удар. Помимо раскулачивания, колхозов и иных экономических мер порабощения, были предприняты шаги по изменению народной культуры. Стало активно внедряться такое явление, как «самодеятельное народное творчество», которое по сути своей представляло переработку народного фольклора, осуществленную советскими специалистами. Повсеместной унификации, модернизации, «советизации» подвергались народные песни и танцы. Был по сути уничтожен самобытный народный костюм, на смену которому пришли атласные сарафаны с вульгарным орнаментом кричащих расцветок и несуразные кокошники. Современные этнографы по крупицам восстанавливающие утраченное, неспроста называют этот синтез русско-советского фольклора «развесистой марсианской клюквой».

Православие с первых дней введения христианства на Руси боролось с язычество. Но оно его так и до конца не победило. Сознание человека, тем более давних времен, было достаточно консервативным. Оно часто противилось новому и пока еще не совсем привычному и знакомому. Да и само крещение Руси, как мы говорили ранее в предыдущих статьях, проходило не так уж гладко и мирно. Нередко было открытое сопротивление. Как свидетельствует летопись, воевода князя Владимира Добрыня в Новгороде крестил «огнем и мечом». Противники принятия христианства уходили в глухие места, в леса, на болота, в горы и там жили по прежним своим языческим законам и укладу, продолжали поклоняться своим языческим богам, сохранять старые языческие обряды.

Архиепископ Макарий (Булгаков), автор многотомной «Истории Русской Церкви», признавал, что многие из христиан практически оставались язычниками: исполняли внешние обряды Святой Церкви, но сохраняли обычаи и суеверия своих отцов. Мало что изменилось в части двоеверия и в последующие столетия. Характеризуя церковную жизнь XV-XVI веков, он отмечал, что, хотя со времени приобщения к новой религии жителей Древнего Киева прошли века, язычество все еще не сдавало своих позиций.

Многие современные православные праздники имеют языческие корни. Приведем некоторые, правда, далеко не все, примеры.

Рождество Христово. В течение длительного периода времени в СССР было запрещено отмечать религиозные праздники. Поэтому значительная часть рождественской праздничной атрибутики, например, обычай наряжать елку и украшать ее вершину звездой, перешла к Новому году. Но если обратить внимание на историю Рождества как праздника, то окажется, что заметная часть рождественских традиций берет свое начало в язычестве.

Так, традиция украшать рождественскую елку пришла из дохристианских времен. Еще древние египтяне украшали по случаю праздников пальмы. А древние германцы отмечали зимнее солнцестояние (22 декабря), вывешивая на ель, являющуюся символом стойкости и вечной жизни, жертвы богам: угощение и украшения. Кроме того, в этот день было принято дарить друг другу подарки.

В некоторых славянских странах до сих пор существует рождественская традиция колядования. Молодые люди ходят по домам и поют рождественские песни, получая за это деньги, угощение и подарки. Эта традиция восходит к языческому празднованию Коляды — дня рождения одноименного божества. Тот древний праздник был связан с зимним солнцестоянием и сменой времен года. Во время Коляды было принято петь хвалебные песни богатым хозяевам, суля им обильный урожай и желая благополучия дому. За подобные песни полагалось благодарить караваями и пирогами, причем считалось, что для тех, кто проявит скупость, новый год будет неудачным.

Даже сама дата Рождества изначально была выбрана в соответствии с языческими традициями. В ранних христианских священных текстах нет четкого указания на дату рождения Христа, а 25 декабря было впервые указано лишь в 221 году в летописи одного из первых христианских историков Секста Юлия Африкана. В 354 года было решено приурочить празднование Рождества к зимнему солнцестоянию. В этот день во многих языческих культурах проходило празднование рождения богов: в Греции это был бог виноделия Дионис, в Египте — умирающий и возрождающийся владыка подземного мира Осирис, в Риме начала нашей эры — бог солнца Митра и т.д. Митраизм был популярен в Римской империи того времени, поэтому для ослабления его позиций, а также получения поддержки населения было решено назначить Рождество Христово на тот же день, что и Рождение Непобедимого Солнца.

Окончательное решение о назначении датой Рождества 25 декабря было принято лишь в 431 году на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе. В Православии оно отмечается 7 января.

Масленица (последняя неделя перед Великим постом). Масленица (народное название) или сырная седмица — это прекрасная праздничная неделя, когда люди, сохраняя народные обычаи и традиции, ходят друг к другу в гости, пекут блины и просто встречают весну, которая с первыми теплыми лучами солнца поднимает настроение.

Каждый православный человек решает для себя сам, насколько он может участвовать в народных увеселительных гуляньях и какова мера этих гуляний. Конечно, не нужно забывать и о том, что, прежде всего, сырная седмица — это последняя, четвертая, подготовительная неделя перед Великим Постом В это время мы можем собраться вместе с теми людьми, с которыми очень редко видимся, и попробовать понять друг друга, примириться с теми, кого, возможно, обидели, чтобы вступить в Великий пост с чистым сердцем и примиренной совестью.

Для каждого эта неделя проходит по-своему: для кого-то это сплошные гулянья с застольями, для других — повод встречи с дорогими сердцу людьми, для третьих, как, например, для родителей, — это прекрасная возможность подарить детям праздник, хорошее настроение, заботу и любовь.

С другой стороны, масленица может восприниматься как народный праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Это был обряд, связанный с проводами зимы и встречей весны.

Свое название масленица получила оттого, что в период последней недели перед Великим Постом уставом разрешается употребление в пищу масла, молока, сыра и всех других молочных продуктов, а также рыбы. Празднование масленицы издревле разделяли на две части: узкую и широкую. Узкая — с понедельника по среду, широкая — со среды по воскресенье. Всю неделю шли гулянья с катанием на ледяных горках, лошадях, кулачные бои, а заканчивалось празднование таким языческим обрядом, как проводы масленицы со сжиганием ее чучела. В разных краях Руси проводы проходили по-разному. Где-то чучело сжигали, а где-то проходили его символические похороны.

В наше время человеку трудно разобраться, где народные традиции и обычаи, а где языческие обряды, которые наносят травму духовному состоянию человека. Сегодня молодежь, которая идет на масленичные гулянья, чтобы повеселиться, даже не понимает, что это все языческое явление, которое имеет и определенные последствия. Необходимо говорить об этом, нужно стараться менять представления молодого поколения о таких праздниках. Ведь как было бы прекрасно увидеть эту молодежь не на гуляньях, а в храмах, увидеть молодых людей, готовящихся к предстоящему Великому посту, испрашивающих прощения у всех, в том числе у родителей, перед которыми мы все в неоплатном долгу. Это все и воспитывает настоящего, волевого христианина, настоящего гражданина великой православной страны — России.

В то же время православными богословами отвергаются элементы язычества в масленице. Они, к примеру, считают, что масленичное чучело — это христианский символ человеческой «ветхости», греховности, которая сгорает, «как сено, прикоснувшееся к огню». Греховность сгорает, человек погружается во дни Великого Поста и возрождается к вечной жизни с победным возгласом «Христос Воскресе!» в день светлого праздника Пасхи.

Куда идти в эти дни: на празднование масленицы с гуляньями и ритуальным сжиганием чучела или в храм, чтобы с сокрушением сердечным готовиться к встрече Великого поста, попросить прощения у родственников, друзей и близких... Этот выбор остается за каждым из нас.

Пасха (дата зависит от года). Пасха, она же Воскресение Христово, является одним из важнейших христианских праздников. Однако некоторые символы и традиции Пасхи, без которых уже невозможно представить себе этот праздник, по своему происхождению являются не христианскими, а языческими. Так, у многих народов существует представлении о яйце как о символе рождения, весны и обновления природы. Согласно распространенным поверьям, желток яйца символизирует весеннее солнце, а само яйцо — освобождение от снежных оков и переход из небытия в бытие.

Обычай красить яйца ставший неотъемлемой частью праздничной пасхальной традиции, также встречался и до принятия Римом христианства в качестве официальной религии. По преданию, в тот день, когда родился будущий римский император Марк Аврелий, одна из принадлежащих его матери кур снесла яйцо, помеченное красными точками, что сочли счастливым предзнаменованием. С первой половины III века нашей эры стало обычаем посылать в качестве поздравления друг другу окрашенные яйца.

Наиболее распространенная легенда, связывающая окрашенные в красный цвет яйца с христианством, гласит, что первое пасхальное яйцо было подарено Марией Магдалиной римскому императору Тиберию. Согласно этому преданию, когда Мария рассказала Тиберию о Воскресении Христа, император сказал, что это так же невозможно, как красный цвет скорлупы у куриного яйцо, и после этих слов яйцо, которое он держал в руке, изменило свой цвет.

Следует упомянуть и еще об одном празднике. Это Радуница.
Ра́дуница, или Радоница - день первого после Пасхи общецерковного поминовения усопших в народной традиции восточных славян. В Русской Православной Церкви отмечается во вторник после Фомина воскресенья, на второй неделе после Пасхи. Это поминовение установлено для того, чтобы верующие после светлого праздника Пасхи могли разделить с усопшими великую радость воскресения Христова.

Народная традиция весеннего поминовения предков была воспринята и поддержана Русской церковью, однако не успела войти в Устав суточного богослужебного круга. Выбор в качестве дня поминовения именно вторника обусловлен логикой Устава: заупокойные богослужения запрещены всю Светлую седмицу и Фомино воскресенье, поэтому панихиду накануне понедельника совершить невозможно.

Упоминается в источниках с XIV века. В некоторых местах так называлась вся Радоницкая неделя или Фомино воскресенье.

Корень рад — блестящий, просветленный; сравн. лат. radio — блистать, сиять, radius — луч, весна, приводящая светлые дни, называется красной [А.Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 2. М. 1869. С. 4]. Значение слова радуница в применении к культу мертвых для нас недостаточно ясно, во всяком случае, это название доисторического происхождения. У чехов, праздники с играми и плясками, назывались «радованками»; такие радованки совершались в честь усопших. В некоторых губерниях дореволюционной Фомин понедельник и вторник называли навий день, т.е. день мертвецов. Часто этот праздник называют родительская: в простом же народе он неизменно называется радуницей. Языческий характер радуницы не подлежит сомнению. Обычай поминать покойников во время весенних праздников возник вероятно в силу такого представления: зимой природа замирает, а весной оживает; такая перемена происходит и с душами умерших: вместе с травами, цветами и деревьями души покойников оживают и некоторое время живут в реках, освободившихся от оков льда. Восточные славяне верили, что покойники на зиму улетают в рай, а весной воскресают. При первом проблеске весны они говорили: «Родители из могил теплом дохнули». Эта аналогия между воскресением природы и оживлением умерших лежит в основе семицких поминальных обрядов. В ряде мест дореволюционной России радуница справляется в значительной мере по-язычески; крестьяне идут на кладбище, предварительно, до обеда, вымывшись в бане: на могилах сначала служатся молебны, потом там пируют, и все заканчивается веселыми песнями и пляской; нередко бывают и драки. В высшей степени замечателен обычай, весьма древнего происхождения, подогревать покойников: накануне радуницы, с вечера, или же рано утром на самую радуницу на кладбище разводится костер. Огонь поддерживается и во время служения панихид. Это называется «подогревать покойников». Здесь имеем дело с пережитком древнего трупосожжения.

Троица. Языческие элементы содержатся и в православном празднике Святой Живоначальной Троицы. Вот что писал поэтому поводу русский писатель конца XIX- начала XX века А.А. Коринфский [В кн. Православные праздники. Изд. Синтагма. 2010. С.427].

«Троицын день с незапамятных времен является одним из любимейших праздников русского народа. С ним связано и до сих пор много народных обычаев и обрядов. В стародавнюю пору, когда еще свежа была на Руси память языческого прошлого, с Троицею, или «Семицкою» неделею, было связано столько самобытных проявле­ний народного суеверия, как ни с одним из других праздников, кро­ме Святок... Конец мая и начало июня, на которые приходится- Троицын день, особенно подходили к чествованию весеннего воз­рождения земли, покрывавшейся к этому времени наиболее пышной растительностью, еще не успевшей утратить своей обаятельной све­жести... С течением времени языческий дух растворился в мировоз­зрении просветленной стремлением к горним вершинам добра но­вой веры славян; но пережившие многовековое прошлое стародав­ние обычаи и теперь все еще показывают, насколько прочны кровные связи народа с окружавшей быт его пращуров и доселе ото­всюду обступающей его жизнь природою.

«Семицкая» — седьмая неделя по Пасхе — неделя, заканчивающаяся Троицыным днем, еще и до сих пор в некоторых местностях носит название «зеленых Святок». Слова А. А. Коринфского дополняет русский этнограф XIX века С.М. Максимов: «Троицын день можно с полным основанием назвать „зелеными святками“, и не только потому, что в этот день прихожане выстаивают в церквах обедни с букетами луговых цветов или ветками деревьев, но и по той причине, что как улицы, так и дома украшаются березками. В старину этому обычаю придавалось особое значение, связывающее два мира — языческий с христианским».

«Семицкие» обычаи были свойственны не одним славянам. Еще у древних греков и римлян существовали особые весенние празднества, посвященные цветам и деревьям. У германцев был так называемый «праздник венков», в котором еще более общего с нашим «семиком».

От язычества к христианству перешло освящение дома и хлева, скотины, полученного урожая. О последнем свидетельствуют три августовских Спаса: медовый, яблочный и хлебный, когда в церковь приносится для освящения часть собранного меда, яблок, мука и хлеб. По сути это чисто языческое благодарение Бога. Три Спаса в церковном календаре отмечают разные события церковной истории: в Спас медовый, 14 августа, празднуют Вознесение Животворящего Креста Господня, в Спас яблочный, 19 августа, величается Преображение Господа Иисуса Христа на горе Фавор, 29 августа, в Спас хлебный и ореховый, поминается перенесение в Константинополь нерукотворного образа Господа Иисуса Христа. Но в народной памяти эти дни соединяются с жертвоприношением плодов земных Всемилостивому Богу за его помощь и покровительство в земледелии — чисто языческий ритуал.

В христианские обряды вошли и языческие ритуалы погребения покойных. Языческое причитание заменилось отпеванием, но плаканье сохранилось в народной среде практически повсеместно. Христианская церковь узаконила и тризну — языческую обрядовую поминальную трапезу, на которой для покойного ставились чаша с водой и поминальный блин, замененные в новое время рюмкой водки, накрытой краюшкой хлеба. Церковь сохранила обычай выноса тела вперед ногами, чтобы, по поверьям язычников, покойный заметал свой след волосами и дух его не мог найти дорогу назад. Для этой же, языческой по сути, цели родные покойного должны бросать комья земли в могилу на гроб, как окончательное без возврата прощание с ним. Даже завешивание зеркал в доме, чтобы дух покойного не зацепился за свое отражение, — это сохраненный доныне языческий обычай, с которым никто из христианских миссионеров и не думал бороться.

В современном свадебном ритуале присутствуют языческие обычаи осыпания молодых хмелем и деньгами и хождение жениха и невесты по расстеленному полотенцу — символической дороге жизни. В Сибири и на Севере России до сих пор на свадебном пиру молодых сажают на вывернутую мехом наружу медвежью шубу для богатой и обильной жизни, а это остаток древней веры славян в покровительство языческого тотема — медведя. Вкушение молодыми ритуальных хлеба-соли, подносимых старшим в роду, — тоже наследие язычества. Христианское в свадебном обряде — только венчание. Языческая народная традиция беспрепятственно бытовала и по сию пору сохраняется в среде русских христиан, составляет красивейшую часть свадьбы.

В христианской обрядности нашли свое место языческие культы огня и воды, древняя вера в их очищающую силу. Культ огня вошел в церковь в виде обычая возжигания свечей и лампад, освящающих всякое действие христиан в храмах и предохраняющих от нечистой силы. Культ воды преобразился в христианские ритуалы водосвятия, паломничества к святым источникам, лечения святой водой.

Языческое поклонение сезонным переменам природы было включено в христианский народный календарь, где уже христианские святые, а не языческие божества, покровительствовали хозяйственным делам и урожаю, где они же становились наблюдателями за доброй и худой для урожая и скота погодой. «Именинами» лошадей считался день святых Фрола и Лавра, скот освящался в день св. Власия, которого прозывали «скотий бог», за ним таятся отголоски культа языческого божества Велеса. Домашняя птица освящалась на Благовещенье, а пчелы — в день святых Зосимы и Савватия. Освящение деревьев было приурочено к Великому Посту — вербосвятие (Вербное воскресенье). За иными святыми закрепились погодные приметы: Василий-капельник — 13 марта, Авдотья-замочи подол — 14 марта, Федул-ветреник — 18 апреля, Спиридон-солнцеворот — 25 декабря. Со святыми связывали дни сельскохозяйственных работ: Семен-ранопашец — 10 мая, Федор-житник — 29 мая, Федот-овсяник — 31 мая, Фалалей-огуречник — 2 июня, Акулина-гречишница — 26 июня...

Великую мудрость проявили христианские вероучители, не отталкивая от церкви все, что было близко-дорого и привычно народу, в жизнь которого входила новая религия. В русском народе остались жить такие факты язычества, как вера в приметы, стремление отчураться («чур меня!») или оградиться от сглаза и нечистой силы («тьфу-тьфу-тьфу, чтоб не сглазить»), привычное нам «застучим по дереву»...

Соединение славянской языческой картины мира с христианским мировоззрением породило удивительное явление, именуемое Русским Православием. Своеобразие русского православного взгляда на мир в отличие от других христианских культур составляют совестливость и душевность, вера в благой промысел судьбы и отсутствие страха смерти, истовое поклонение святыням и терпеливое ожидание чуда, спрос за прегрешения с самих себя и готовность покаянно искупить содеянное зло. Главное, чем восхищает иные народы Русское Православие, — радостная устремленность к Богу, созерцаемому русскими как Источник света, истины и любви,

Александр Медельцов,
историк, член Союза писателей Беларуси

2015 © Сайт Борисовское благочиние. Первый Борисовский церковный округ Борисовская Епархия Белорусская Православная Церковь,

активная cсылка на использованные материалы сайта обязательна, авторские материалы - только с разрешения автора

мнение администрации сайта не всегда совпадает с мнением авторов

электронная почта info@blagobor.by или воспользуйтесь этой страницей для отправки сообщения