Фаворский свет — нетварный Божественный свет, которым просияло лицо Иисуса Христа при Преображении. Фаворский свет описан во всех синоптических евангелиях:
«и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2), «Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить» (Мк.9:3), «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (Лк.9:29).
В XIV столетии на Афоне, а затем и во всей греческой церкви возник богослово-философский спор по вопросу об «умной» молитве и Фаворском свете между Варлаамом Калабрийским и его сподвижниками и прп. Григорием Паламой с сподвижниками — с другой. Последние принадлежали к защитникам так называемого «умного» делания — особого вида молитвенного созерцания или исихазма.
Борьба, в связи с переменами на императорском троне и попытками объединения Церквей, продолжалась долго и упорно и окончилась победой партии Григория Паламы уже по его смерти. Учение его было признано истино православным на соборе в 1368г., и сам он причислен к лику святых. Большая часть документов и сочинений той и другой стороны ещё не изданы: из 60-ти сюда относящихся сочинений преподобного Григория Паламы напечатано лишь одно.
Св. Григорий Палама (1296г. — 14 ноября 1359г.) — средневековый мистик, византийский богослов и философ, один из основателей исихазма, отец и учитель Церкви, святой Православной Церкви.
Родился в Константинополе, в аристократической семье, получил хорошее образование. После ранней смерти своего отца, сенатора Константина, в 1301 году, Григорий оказался под покровительством императора Андроника II. Таким образом, 20 лет юноша жил при царском дворе, а в дальнейшем ему предстояла быстрая и успешная карьера. Он изучал светские дисциплины и философию у самого лучшего учителя эпохи — Феодора Метохита, видного придворного, филолога и богослова, ректора университета. Считается, что Григорий Палама был лучшим из его учеников; особый интерес он проявлял к философии Аристотеля. В возрасте 17 лет Григорий прочел лекцию во дворце о силлогистическом методе Аристотеля перед императором и знатными лицами.
Однако около 1316 г., в возрасте 20 лет, Григорий покинул дворец и философские занятия и удалился на Святую Гору Афон, где предался подвижнической жизни и занятиям тайнозрительным богословием. На Афоне Григорий подвизался в келье неподалеку от Ватопеда под руководством препоподобного Никодима, от которого принял монашеский постриг. После смерти своего второго наставника, преподобного Никифора, он переселился в Лавру святого Афанасия, где провел три года в качестве регента. Затем, начиная с 1323 г., он подвизался в скиту Глоссия.
Отправившись в Константинополь в 1354 г. для того, чтобы выступить посредником между Кантакузиным и Иоанном Палеологом, Палама был пленен турецкими пиратами, которые держали его в плену около года, пока не получили от сербов искомый выкуп за его освобождение. Плен свой он счел уместным случаем для проповеди истины туркам, что и пытался делать, как видно из Послания Фессалоникийской церкви, а также по двум текстам Собеседований с представителями из числа турок. Палама считал, что греки незамедлительно должны приступать к обращению турок в христианство.
Григорий продолжил пастырскую деятельность в своей епархии до 1357 г. Там его учеником и коллегой стал Николай Кавасила. Сраженный одной из своих давних болезней, которые время от времени беспокоили его, святитель Григорий умер 14 ноября в возрасте 63 лет. Вскоре в 1368 г. соборным решением он был официально вписан в календарь Святой Софии в лике святителя, ибо Григорий Палама еще при жизни сподобился откровений и имел дар исцеления. Мощи святителя Григория были положены в кафедральном храме Святой Софии в Фессалониках.
Варлаам Калабрийский (в миру Бернардо Массари) умер в 1348г. — калабрийский монах, участник богословско-философского движения в Византии XIV в. Родился около 1290 года в Семинаре, Калабрия, Южная Италия, в православной семье, хорошо знал греческий язык. По происхождению — грек. Около 1330г. он переехал в Константинополь, где вскоре вошел в церковные и политические круги; император Андроник III Палеолог, дал ему должность преподавателя в университете. Позднее стал игуменом монастыря Спасителя в Фессалониках, и на него были возложены две конфиденциальные миссии от имени императора. В 1333-1334г., Варлаам провел переговоры о церковной унии с представителями папы Иоанна XXII. В 1339 году он был направлен Папой в изгнании Бенедиктом XII в Авиньоне, чтобы обсудить объединение церквей, но потерпел неудачу. Тогда же он познакомился с Петраркой, чтобы позднее преподавать ему греческий.
В середине тридцатых годов XIV в. оживились богословские дискуссии между греками и латинянами. В ряде своих антилатинских сочинений, направленных, в частности, против латинского учения об исхождении Святого Духа и от Сына, Варлаам подчеркивал, что Бог непостижим и что суждения о Боге не доказуемы. Тогда Григорий Палама написал аподиктические слова (мнение, суждение, в к-ром утверждается необходимость чего-либо) против латинского новшества, подвергнув критике богословский «агностицизм» Варлаама и его чрезмерное доверие авторитету языческой философии, так как Варлаам был последователем аристотелевской схоластики и филологом.
После этого разгорелся конфликт между Варлаамом и Паламой; Варлаам обвинил Паламу в ереси как защитника исихазма. Однако два Софийских собора 1341г. и Влахернский собор 1351г. осудили Варлаама.
10 июня 1341 спор об исихазме прошел на Соборе, состоявшемся в Константинополе под председательством императора Андроника; прежде всего, из-за огромного влияния, которое имел в Восточной Церкви Псевдо-Дионисий Ареопагит и его сочинения, Варлаам был осужден и принес покаяние, вернувшись в Калабрию. Там он принял римское каталичество, стал после побега домашним учителем греческого языка у будущего гуманиста Франческо Петрарки, а позднее получил сан епископа Иеракского (епископ Джераче).
Исихасты считали, что их молитвы приводят к непосредственному богообщению, при котором человек видит Божественный свет, «Свет присносущный» — визуальное выражение Божественной силы или иначе Божественной энергии, Его действия в тварном мире. Именно этот нетварный свет видели апостолы на Фаворе в момент Преображения Иисуса Христа, когда проявилась Его Божественная слава. Вопрос о нетварности Фаворского света (то есть нетварности Божественных энергий) был принципиально важен для вопроса о возможности прямого общения с трансцендентным Богом.
Противная исихастам партия считала такое созерцание делом не христианским, называла исихастов омфалопсихами (то есть «пуподушниками»), высмеивая позу, в которой исихасты погружались в молитву (исихасты молились сидя, нагнувшись вперёд). Противники исихастов признавали свет на Фаворе светом созданным для просвещения апостолов и бесследно исчезнувшим. Они рассуждали по силлогизму: всё видимое — создано, свет на Фаворе был видим, следовательно он был создан. Поэтому созерцание исихастов ложно, никакое реальное общение с Богом недостижимо.
Воззрения Варлаама встретили в Византии некоторое сочувствие. Это объясняется тем, что здесь почва была достаточно к тому подготовлена предшествующей борьбой двух местных церковных партий — зилотов и политиков, первая из которых защищала интересы монашества, а вторая — белого духовенства. Столкновение этих партий можно наблюдать на протяжении целых веков (VIII-XIV): борьба паламитов с варлаамитами не стояла особняком в церковно-общественной жизни средневековой Византии. Это часть культурного движения, возникшего в Византии в XIV в., вызвав значительную активность мысли и философской, и богословской.
Зилоты Фессалоник находились под влиянием учения Варлаама и его догматического приговора исихазму, так что Григрию Паламе, архиепископу Фессалоник, даже не удавалось занять свою кафедру. Однако в общем Варлаам, воспитанный в духе гуманизма, так и не смог преодолеть разрыв между христианскими Западом и Востоком; ему так и не удалось синтезировать две традиции удовлетворительным образом. Поставив философию над богословием, Варлаам попал под огонь критики Восточной Церкви.
Причину осуждения Варлаама нужно видеть в его рационализме, излишнем доверии разуму и в предпочтении логических доводов свидетельству церковного предания. Поводом к борьбе между варлаамитами и паламитами послужили аскетические идеалы византийских исихастов, стоявшие в связи с основными принципами, характером и направлением греко-восточного монашества, но непонятные для богослова-рационалиста и даже показавшиеся странными с точки зрения сторонника философии Аристотеля.
П. С.