«Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 13)
Ещё Пророк Давид говорил: «Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного» (Пс. 13, 3).
Как пишет преп. Исаак Сириянин: «Покаяние всегда прилично всем грешникам и праведникам, желающим улучить спасение. И нет предела усовершению, потому что совершенство и самых совершенных подлинно несовершенно. Посему то покаяние до самой смерти не определяется ни временем, ни делами»
Отцы Церкви называют покаяние «вторым Крещением», «обновлением Крещения». Через Таинство Крещения мы входим в Церковь, вступаем на путь, ведущий к Царствию Божию. Благодаря второму Крещению — покаянию — человек может слезами раскаяния омыться от греха, восстать от своего падения, исцелиться от ран и продолжить путь к Богу. Таинство покаяния совершается на исповеди, которая заключается в осознании человеком всех своих греховных поступков, слов и мыслей и раскаянии в них пред Богом в присутствии священника, с намерением впредь исправиться.
Священник данной ему духовной властью (Мф. 8,18; Ин.20,21-23) прощает и освобождает кающегося от совершенных грехов, возлагая на его голову епитрахиль и осеняя крестным знамением с произнесением молитвы о прощении согрешений, называемой разрешительной.
Говоря о покаянии, о. Александр Ельчанинов писал : «Вы оправдываетесь тем, что проступок ваш невелик, неважен. Но нет неважного, ничтожного в мире — ни дурного, ни хорошего. Самое незначительное действие, мимоходом брошенное слово, самое мимолетное чувство — важны и реальны, как реально все в мире. Поэтому всё самое малое должно соответствовать самому главному и ничто нельзя почитать недостойным внимания или свободным от нашей ответственности«. Победим же свое горделивое сознание о своей призрачной «праведности», пожалеем свою бедную, опозоренную грехом и страстями душу, находящуюся в рабстве лукавого духа, и осознаем для себя необходимость в деятельном, глубоком покаянии.»
Архимандрит, будущий патриарх, Сергий указывал : «Чем выше человек нравственно, тем сильнее в нем сознание своего недостоинства и тем обильнее его покаянные слезы. Таков, например, преп. Ефрем Сирин, творения которого — почти непрерывный плач, хотя носят на себе неизгладимые следы небесной радости, присущей всякому истинному праведнику».
Вот определение покаяния преп. Исаака Сириянина: «Значение же слова покаяние, как дознали мы из действительного свойства вещей, таково: оно есть приближающееся к Богу неослабное прошение с исполненною сокрушения молитвою об оставлении прошедшего и мольба о хранении будущего. Покаяние есть корабль души, на котором она переплывает и спасается в мысленном море греха».
Еп. Игнатий (Брянчанинов) так определяет покаяние: «В покаянии совмещаются все заповеди Божии. Покаяние есть сознание своего падения, соделавшего естество человеческое непотребным, оскверненным и потому постоянно нуждающимся в Спасителе». Нужно понимать, что даже если тебя простили все священники, патриархи, архиереи и весь мир, ты всё равно не будешь прощён, если не удалишься от греха и не изменишь свою жизнь.
Преп. Марк Подвижник поучал : «Если мы будем подвизаться в покаянии и до самой смерти — и тогда не исполним должного, потому что и тогда не принесем ничего равноценного Царству Небесному».
Покаяние не должно ограничиваться взрывом эмоций. Необходимо исправлять свои ошибки, не возвращаться к одним и тем же грехам, старательно исполнять заповеди Божии. Для борьбы с грехом требуется время, труд, навык в добродетели и содействие благодати Божией. Необходимы регулярные исповедь и Святое Причащение, чтобы жить во Христе постоянно.
Епископ Игнатий (Брянчанинов) так пишет об этом:«Покаяние и всё, из чего оно составляется, как то: сокрушение и болезнование духа, плач сердца, слезы, самоосуждение, памятование и предощущение смерти, Суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий — всё это суть дары Божии, дары высокой цены, дары первоначальные и основные, залоги даров высших и вечных. Без предварительного получения их получение последующих даров — невозможно».
«Как бы ни возвышенны были наши подвиги, — сказал св. Иоанн Лествичник, — но если бы мы не стяжали болезнующего сердца, то эти подвиги и ложны, и тщетны. При исходе души нашей мы не будем ни в чем обвиняемы так, как в том, что не плакали непрестанно о грехах своих. Ибо плач имеет двоякую силу: истребляет грех и рождает смиренномудрие».
Процесс покаяния начинается с понимания разумом нарушения нами заповедей Божиих. Осознание греховности, прошение об оставлении грехов, признание своей вины перед Богом и отдельными конкретными людьми, желание и несение трудов покаяния (покаянные молитвы, поклоны, пост, воздержание и т. д.), отвращение к своей склонности ко греху — элементы истинного покаяния.
Когда душе нашей станет тяжко от нечистоты, когда мы начнем презирать себя за свое душевное безобразие, когда мысленно падем перед Богом с просьбой о прощении и помощи, когда мы, по выражению старца Силуана, «сойдем во ад покаяния и действительно ощутим себя хуже всякой твари», тогда начинается наше действительное покаяние. Оно всегда не во внешних проявлениях, а в глубочайших переживаниях сердца.
Тяжкие грехи требуют глубокого осознанного покаяния, строгости жизни, терпения скорбей и смирения, понуждения себя на многие добрые дела. Как говорил святой Киприан Карфагенский (III в.): «Сколь много мы согрешаем, столь тяжко должны и плакать. Глубокую рану надобно врачевать прилежно и долго. Покаяние не должно быть менее преступления».
Надо помнить, что то греховное состояние, которое складывалось в течение десятилетий, не может измениться в один миг. Но никак не нужно унывать. Путь к покаянию всегда открыт. «Впасть в грех свойственно человеку. Оставаться же во грехе свойственно не человеку, но сатане», — говорят святые отцы Церкви. Поэтому святые так усиленно просили Бога: «Даруй мне покаяние всецелое».
А.Соколовский