Еще в IV веке преподобный Ефрем Сирин писал, что Церковь — это не только сообщество святых, но и толпа кающихся грешников. Архиепископ Аверкий (Таушев) пишет:
«Цель, с какой основана Церковь Христова, — спасение душ в жизнь вечную, а потому никаких чисто земных целей, земных задач истинная Церковь Христова не может, не должна себе ставить. Это совсем не значит, что она вовсе должна быть отрешена от земли и от всего земного — нет! — но это значит, что она должна быть выше всего временного, земного: на все земное смотреть и все земное расценивать с возвышенной высоты своего положения — со стороны своей высокой цели, своего высокого назначения — вечного спасения людей. Все, что на земле содействует этой высокой цели, для Церкви приемлемо и Церковью одобряется и благословляется; все, что достижению этой цели мешает, так или иначе препятствует, — для Церкви неприемлемо, Церковью отвергается».
В Ветхом Завете царь Давид: сказал «Дней лет наших — семьдесят лет, а при большей крепости — восемьдесят лет; и самая лучшая пора их — труд и болезнь, ибо проходят быстро... (Пс 89:10).
Но Церковь утверждает, что существование человека вовсе не ограничено его земной жизнью, а смерть тела не прекращает бытие человеческой личности. Напротив, именно после физической смерти эта личность восходит на новый, более высокий этап своего существования: она наследует Вечность. Церковь открывает человечеству принципиально новую истину — всеобщее воскресение, что не только души, но и тела наши не уничтожаются смертью окончательно и необратимо. В определенное время Бог восстановит телесность каждого из умерших, причем эти обновленные тела будут обладать особыми, неизвестными нам ныне свойствами: они не будут нуждаться в питании, будут способны мгновенно преодолевать любые расстояния и физические преграды, не будут подвержены страданиям, болезням и вообще каким-либо опасностям. Но самое главное — они больше никогда не умрут. Нас ожидает новый мир, мир воскресших людей, над которыми смерть уже не будет иметь никакой власти. Именно таким, по учению Церкви, и будет дальнейшее развитие человечества, уготованное ему любящим Богом.
В греческом оригинале Евангелия Церковь определяется словом «экклесиа», что в буквальном переводе означает «собрание». А собираются в Церковь как раз те люди, которые поняли, что сами не в состоянии очистить себя от греховности, осознали себя погибающими и потому обращаются к милующему милосердному Христу за помощью. И Господь щедро подает Свою благодатную помощь Церкви, и это твердо и конкретно знает каждый, кто хотя бы однажды искренне, от всей души покаялся в своем грехе, причастился Святых Христовых Тайн и почувствовал вдруг, что Бог очистил его от греха и влечения к этому греху.
В сущности, Церковь — это своего рода больница, где исцеляющий врач — Христос, а пришедшие к Нему люди — больные, надеющиеся на исцеление своих духовных недугов. Если человек ищет в Церкви не исцеления своей больной души, а чего-то иного, если он не ощутил в себе той страшной поврежденности грехом, которая закрывает от него Небо, то рано или поздно его церковность подвергнется серьезному испытанию.
Какое-то время его может привлекать новизна самой атмосферы богослужения, красота пения и икон, приятный запах ладана и ощущение защищенности от житейских невзгод. Он может также восхищаться глубиной мысли христианских авторов и не один год наслаждаться освоением необъятного богословского наследия Церкви. Его будет радовать общение с приятными и интересными людьми, он сможет обсуждать с добрым и мудрым батюшкой различные вопросы мировоззренческого характера. Наконец, у каждого человека есть глубинная потребность в обращении к Богу. И где же, как не в Церкви, ее можно удовлетворить наилучшим образом? Тут можно и помолиться, и поставить свечу перед иконой, и молебен заказать... Все это, конечно же, хорошо. Но степень воцерковления христианина определяется вовсе не частотой посещения богослужений и не количеством прочитанных умных книг, а его стремлением наиболее полно и реально осуществить в себе идеалы Евангелия. В какой мере мы решились каждую минуту своей жизни проверять Евангелием свои мысли, слова и поступки, в той же мере мы и приобщаемся Церкви. И если верующий человек через свою церковную жизнь так и не пришел к осознанию собственного бессилия даже перед самой ничтожной и никчемной страстью, живущей в его сердце, если не научился постоянно призывать Бога на помощь в борьбе с болезнями своей души, тогда оставаться в Церкви ему с каждым годом будет все труднее. Ведь все в этом мире приедается, становится обыденным, рутинным, даже самое привлекательное. Через какое-то время атмосфера храма станет для человека привычной, в священнике, кроме мудрости и доброты, откроется масса гораздо менее симпатичных качеств, интерес к литературе потихоньку пропадет, а при более подробном знакомстве с приходской действительностью он детально увидит, что и в церковных людях действуют точно такие же страсти, что и у всех остальных. Все ведь грешные люди. Тогда перед таким человеком со всей остротой встанет важнейший вопрос: а зачем он вообще пришел в Церковь? Все, что в ней когда- то радовало и согревало душу, перестало быть интересным, осталось лишь разочарование, а новых мотивов и смыслов так и не появилось. И в этом состоянии человек может уйти из Церкви.
А в Церкви останутся те, кто пришел за спасением, кого мучает собственная греховность, кто понял, что, кроме явных и видимых грехов, в человеке живет неисчислимое множество скрытых духовных болезней, которые просто невозможно излечить самому. Такие люди останутся, потому что постоянно обращаются и просят Христа о помощи в борьбе со своими грехами и они получали эту помощь именно в Церкви, через её Таинства.
Очень многое из того, что есть в Церкви, в принципе нетрудно формально получить и за ее пределами. Можно читать духовную литературу и творить дела милосердия, можно дружить с верующими людьми и общаться с духовенством. Даже верить в Бога и молиться вполне возможно, оставаясь вне Церкви. Абсолютно невозможным вне Церкви окажется только одно — причастие Телу и Крови Христовым, о значении которого святитель Иннокентий (Вениаминов) говорил следующее:
«Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа есть пища на пути в Царствие небесное. Но можно ли в дальний и трудный путь идти без пищи? Тело и Кровь Иисуса Христа есть видимая святыня, преданная нам и оставленная нам Самим Иисусом Христом для освящения нашего. Но кто не захочет быть участником такой Святыни и освятиться? Итак, не обленитесь приступать к чаше жизни, бессмертия, любви и святыни; но приступайте со страхом Божиим и верою. А кто не хочет и не радит об этом, тот не любит Иисуса Христа, и тот не получит Духа Святаго и, следовательно, он не войдет в Царствие Небесное».
Таким образом, только в теле Христовом т.е. в Святой Церкви и возможно встать на путь ведущий в Царствие Небесное.
А. Соколовский