Отношение Александра I к Православной Церкви и иным конфессиям.
После очередного дворцового переворота и убийства императора Павла I на российский престол вступил его сын, Александр I. Отношение нового императора к Церкви, православным священникам и инославным конфессиям менялась в соответствии с изменениями в его общем политическом курсе. 1801–1811 годы царствования Александра I оцениваются в нашей как время либеральных преобразований. В контексте с этим направлением проводилась и конфессиональная политика, характерная религиозной терпимостью.
Александр I был воспитан на идеалах европейского гуманизма. В начале своего царствования он видел в религии значение нравственного фактора, как важное средство просвещения народных масс. Он считал тогда догматическое различие христианских церквей историческим анахронизмом, полагал, что религиозная нетерпимость и фанатизм есть следствие «невежества». Отсюда особое значение он придавал просвещению и просветительской роли церкви. Не вникая в тонкости богословия, он желал, чтобы не только православные, но и католические, и протестантские священники помимо богослужения занимались просветительской и нравственно-воспитательной деятельностью.
До 1810 г. конфессиональные дела распределялись по разным правительственным органам. Характер управления и решения их во многом зависел от ведомственных интересов этих учреждений и вследствие этого препятствовал проведению единого политического курса в этой сфере.
В 1810 г. в составе Министерства внутренних дел было создано Главное управление духовных дел иностранных исповеданий занимавшееся проблемами неправославного населения России. Необходимость его создания, как объяснялось в указе 1810 была продиктована «рассеянностью» духовных дел по различным ведомствам, что не позволяло рассматривать эти дела «совокупно» и проводить в отношении инославных исповеданий единую политику. Инициатором его создания был М.М. Сперанский.
Главноуправляющим этого учреждения был назначен князь А.Н. Голицын, совмещавший эту должность с постом обер-прокурора Св. Синода, а помощником Голицына в звании «директора» стал А.И. Тургенев.
В Главное управление духовных дел иностранных исповеданий были переданы дела из Министерств внутренних дел и юстиции, Юстиц-коллегии Лифляндских и Эстляндских дел. В функции нового государственного учреждения первоначально входит подготовка представлений «на высочайшее утверждение» в духовные управления (коллегии, консистории и т.п.) разных исповеданий, начальников монашеских орденов и духовных учебных: ведений, осуществление контроля за иноверческими церквам монастырями, учебными заведениями и имениями, рассмотрение жалоб и апелляций. Постепенно полномочия и деятельность этого учреждения расширялись. Оно стало ведать делами Римско-католической коллегии, состоявшей из католического униатского департаментов, Оренбургского мусульманского духовного собрания и Таврического мусульманского общества, Комитета Российского Библейского общества, «армянских епархий духовных правлений».
При Александре I православному духовенству был представлен ряд льгот. Указом 22 мая 1801 г. отменялось применение телесного наказания по суду к священникам и диаконам. До этого такое наказание проводилось публично на площадях, что сильно подрывало авторитет духовенства в глазах народа. В 1805 г. дозволял «праздным детям духовенства и лишним церковникам» записываться «во всякий род жизни, какой изберут по желанию и способностям», приписаться к городским или сельским общинам, даже без согласия этих общин.
Однако в 1806 г. был предпринят новый «разбор» духовенства. По присланным в конце 1806 г. в Синод ведомостям оказалось «определенное число детей священно- и церковнослужителей, не обучавшихся в [духовных] школах и живущих праздно при отцах своих», коим следовало «на основании бывших распоряжений, учинить разбор, и тех, коим более 15 лет от роду, обратить всех в воинскую службу», из них, знающих грамоту, «отослать в военно-сиротские заведения для обучения их и приуготовления на унтер-офицерские места».
По ведомостям таковых числилось: еще не достигших 15 лет – грамотных 11379, а неграмотных – 49460, свыше 15 лет – грамотных 2602, неграмотных – 1166 человек. Утвержденными царем 20 ноября 1806 г. «Правилами» было поведено: «Всех духовных детей свыше 15 лет от роду, не избравших никакого образа жизни, непорядочного поведения школьников и исключенных из школ за непонятием науке и леностию отрешенных от мест причетников, а также причетников, проживающих вне штатного положения в монастырях не в надежду пострижения, исключая из духовного звания, обратить в военную службу, а для этого немедленно отослать их в губернские правления».
Кроме того, предписывалось «отдать в солдаты и церковников, находящихся под судом», а «увечных и неспособных из них к службе отослать в консисторию для определения в сторожа». А еще несколько ранее был издан указ: «Отсылать в военную службу лишенных сана священнослужителей, а неспособных к службе приписывать к заводам и фабрикам». Однако, в связи с заключением в июне 1807 г. Тильзитского мира, этот предполагаемый разбор духовенства был отменен. Лишь уволены были по старости и болезни 2662 священника и 2312 причетника.
В 1808 г. духовенству было предоставлено право приобретать ненаселенные земли, а с 1819 г. священникам дворянского происхождения – и населенные земли (имения с крепостными крестьянами). В 1821 г. был издан указ, освободивший духовенство «от воинского постоя, поземельного сбора и других городских полицейских повинностей», а их сыновья, не занимавшие духовных должностей, освобождались от рекрутской повинности.
В 1823 г. вдвое увеличены введенные при Павле I оклады для приходского духовенства, создан пенсионный фонд и в каждой епархии были образованы «попечительства о бедных духовного звания». Средства на это поступали в основном за счет частных пожертвований, так как казна могла отпускать на эти цели не более 150 тыс. руб. в год. Впрочем, это не могло решить проблемы материального обеспечения приходского духовенства, и к этому вопросу российские монархи неоднократно возвращались впоследствии.
Еще со времени царствования Павла I среди русской аристократии началось увлечение католицизмом. В значительной мере это происходило под влиянием нахлынувших в конце XVIII в. в Россию из революционной Франции эмигрантов-католиков, милостиво принятых при русском дворе. Влиянию католицизма в России немало содействовал много лет живший в ней в качестве посланника сардинского короля талантливый французский писатель и публицист граф Жозеф де Местр.
В это время в России заметно активизировали свою деятельность иезуиты. Изгнанные в 1719 г. Петром I, при Екатерине II после присоединения к России Белоруссии и Западной Украины в результате разделов Польши, иезуиты, проживавшие на этих территориях, вновь оказались в России. Однако Екатерина II выпускала их за пределы Белоруссии, которая стала центром, куда стали стекаться иезуиты, изгоняемые отовсюду после запрета их ордена папой в 1773 г. Здесь они имели 10 миссий и 6 колледжей, владели фабриками, заводами, даже 14 тыс. крепостными крестьянами. При Павле I иезуиты получили больше свободы действий, открыто обосновались в Петербурге, где завели свои пансионы для обучения детей русских дворян. Александр I лично не был расположен к иезуитам, но и не препятствовал их деятельности. При нем иезуитские миссии были учреждены в Москве, Риге. Деятельность иезуитских эмиссаров распространилась и на города Среднего Поволжья, Сибири, юго-западной России и Белоруссии. Иезуиты появились в Астрахани, Саратове, Киеве, Каменец-Подольске, Моздоке, Симферополе, Одессе (Одесса сделалась их важным оплотом на юге России). Широкую известность приобрел действовавший в Петербурге иезуитский колледж. В нем преподавали не только духовные, но и светские дисциплины: античную литературу, политическую географию, математику, гражданскую и военную архитектуру, психологию, астрономию, физику, гражданское, государственное и естественное право, «законы поэзии», а также живопись, музыку и танцевальное искусство. Колледж действовал до 1815 г. В нем обучалось до 60 детей знатных дворянских фамилий (Барятинских, Вяземских, Кочубеев, Гагариных, Одоевских, Ростопчиных). В Полоцке иезуиты основали духовную академию, которой были предоставлены университетские права. В руках иезуитов были значительные материальные средства
Активная деятельность иезуитов в России вызывала раздражение и недовольство верхов Русской Православной Церкви, которые обвиняли их в стремлении «обратить русское православное население в католическую веру». Указом 15 декабря 1815 г. иезуиты были высланы из Петербурга, а указом 13 марта 1820 г. и из других городов России. Характерна мотивировка указа 1820 г. о высылке иезуитов вообще из пределов России: «Удаление иезуитов из Петербурга не послужило к перемене их поведения». На это были свои основания, так как они продолжали совращать в католичество представителей русской знати. Иезуит Жозеф де Местр писал в 1816 г.: «Обращение умов к нашей вере идет чрезвычайно быстро, и переход в католицизм замечателен как по числу лиц, так и по положению, занимаемому ими в обществе». Всего было выслано из России 647 иезуитов. Их школы и духовная академия в Полоцке были закрыты, а все принадлежавшее иезуитам имущество на сумму свыше 3 млн. руб. конфисковано и передано в казну, включая и их крепостных крестьян, которые под названием «поиезуитских» перешли в разряд государственных.
Уже при Павле I был сделан ряд послаблений старообрядцам. Александр I продолжил эту политику. Предписание императора 1801 г. о старообрядцах гласило: «Общее правило, принятое мною, состоит в том, чтобы не делая насилия совести и не входя в розыскание внутреннего исповедания веры, не допускать однако же никаких внешних доказательств отступления от Церкви и строго воспрещать в сем соблазны не в виде ересей, но как нарушение общественного благочиния и порядка»
В 1803 г. был снят запрет на деятельность масонских лож. Однако формального разрешения на открытие новых лож не было дано, а с 1810 г. за масонами был установлен негласный полицейский надзор.
Александр I и масонство
Масонство возникло на христианской основе с протестантской трактовкой.Это было время широкого увлечения масонством. В начале XIX в. в России насчитывалось около 200 масонских лож, в которых состояло свыше 5 тысяч человек. Социальная принадлежность членов масонских лож была различной. Были ложи как с преобладанием лиц «третьего сословия» (купцы, промышленники, ремесленники, разночинная интеллигенция), так и исключительно из дворян-аристократов. В масонских ложах несколько лет пребывали великий князь Константин Павлович, М.М. Сперанский и более 60 других известных царских сановников и генералов, в том числе председатель Государственного совета Д.Н. Блудов, министр полиции В.В. Балашов и будущий шеф жандармов А.Х. Бенкендорф. Половина министров и все члены Негласного комитета при Александре I были масонами.
По мнению масонов, религиозная политика должна вести к объединению всех вероисповеданий в единую Церковь.
Такого же мнения тогда придерживался и Александр I.
Российские масоны видели в Александре I «своего» человека, воспевали его в стихах и песнопениях, ставили его портреты в помещениях масонских лож на видных местах.
Дань масонству отдали и многие будущие декабристы. До 120 их (в том числе и все видные руководители тайных декабристских обществ) состояли по нескольку лет в масонских ложах. Их привлекали в масонстве идеи нравственного самоусовершенствования, своеобразная форма интеллектуального общения, сам ореол таинственности. Масонские ложи послужили объединению будущих декабристов.
В 1821 г. по доносам была выявлена декабристская организация – Союз благоденствия. Попали под подозрение и масонские ложи. Вследствие этого 1 августа 1822 г. последовал рескрипт Александра I о запрете всех тайных обществ и масонских лож. Однако некоторые масонские ложи, вопреки запрету, продолжали существовать и позже (в Нижнем Новгороде, Киеве, Саратове, Житомире и других городах).
Под влиянием восстания декабристов Николай I своим указом от 21 апреля 1826 г. повторил рескрипт 1822 г. о закрытии тайных обществ и масонских лож. От военных и гражданских чиновников были взяты подписки о непринадлежности их к масонским и тайным обществам.
В 1845 г. было повелено изъять и сжечь все масонские мистические книги. В дальнейшем российское масонство резко свернуло свою деятельность.
Увлечение Александром I мистицизмом
Военные потрясения 1812 г. породили мистические настроения среди русского дворянства. Захватили они и Александра I.Впрочем, Александр I был уже внутренне подготовлен к такому переходу. Как отмечает известный историк русского богословия протоиерей Георгий Флоровский, «Александр был воспитан в началах сентиментального гуманизма. Отсюда переход его к мистической религии сердца не был далек и труден, он от начала привыкал жить в элементе грез и ожиданий».
В молодости Александр в церковных делах не имел никаких сведений. Впоследствии он сетовал, что его воспитатели «не были верующими христианами». Поэтому подобно многим своим современникам он был фактически лишен религиозного воспитания, но тяготел к религии и, по словам историка Русской Церкви П.В. Знаменского, «выработал в себе своеобразную собственную религию, одинаково мирившуюся со всеми вероисповеданиями и ни к одному из них не принадлежавших».
Александр I рассматривал 1812 год как важный поворотный момент в его религиозных настроениях. Он говорил впоследствии: «Пожар Москвы осветил мою душу, и суд Божий на ледяных полях наполнил мое сердце теплотою веры, какой я до тех пор не ощущал. Тогда познал я Бога. Во мне созрела твердая решимость посвятить себя и свое царствование Его имени и славе». Революционные и военные потрясения в Европе способствовали распространению мистицизма и в других европейских странах. Тогда, как образно заметил П.В. Знаменский, «высшие классы и правительства ухватились за религию как за единственный якорь спасения от утомившей всех качки и бурных тревог недавнего прошлого».
В 1814 г. Александр I, находясь за границей, вместе с прусским королем Фридрихом-Вильгельмом III, помимо обсуждения важных политических вопросов устройства Европы, предается религиозным сентиментальным размышлениям.
Александр I в то время выступал не только в поддержку российского православия, но и любой христианской конфессии. В 1814 г. в Силезии он встретился с представителями секты «моравских братьев». В их строгом аскетизме он увидел «образец чистого идеала христианства». В Бадене Александр беседовал с видным европейским мистиком – Юнгом Штиллингом. В Лондоне милостиво беседовал с квакерами, посещает их молитвенные собрания; в беседах с ними поддерживает их пацифистскую идею о «богопротивности войн», а также характерное для рационалистических конфессий представление о ненужности для христианина внешних религиозных форм; призывает их в Россию для устройства филантропических учреждений и ланкастерских форм взаимного обучения. В 1815 г. в Париже Александр I знакомится с «европейской пифией» – баронессой В.Ю. Крюденер.
По возвращении в Россию он стал покровительствовать различного рода духовным собраниям, принимает новоявленных «пророков» и «пророчиц», приближать к себе воинствующего религиозного фанатика архимандрита псковского Юрьева монастыря Фотия (П.Н. Спасского).
Однако следует отметить, что несмотря на увлечение мистицизмом, Александр I не терпел вмешательства разных «пророков» и «пророчиц» в его государственные дела. Например, когда баронесса Крюденер попыталась вторгнуться в вопросы политики, она была немедленно выслана из России.
Библейское общество
При покровительстве Александра I в 1813–1824 гг. в России развернуло свою деятельность Библейское общество. Оно было связано с Британским Библейским обществом, которое под названием «Британское и Иностранное Библейское общество» было основано в 1804 г. в качестве общехристианской миссионерской организации, ставящей своей целью распространение Библии в переводе на различные языки мира. Вместе с тем оно преследовало также и цель противодействовать «разрушительным идеям» XVIII в. с их религиозным скептицизмом и отрицанием религиозных догм. Характерно, что против деятельности Библейского общества на европейском континенте выступила католическая церковь Она была против перевода Библии с латинского языка на европейские, дабы «устранить возможность сомнений в ее авторитете». С другой стороны, не считали необходимости в Библейском обществе и некоторые протестантские миссионеры, которые выдвигали и такой аргумент: «Для грубых племен нужнее наставник, а не Библия».
В 1810 г. эмиссары Библейского общества открыли свои миссии в Финляндии и в Остзейском крае. В марте 1812 г. в Петербург прибыл с ходатайством об открытии Библейского общества в России английский пастор Джон Патерсон. Его ходатайство поддержал А.Н. Голицын – активный сторонник учреждения Российского Библейского общества.
6 декабря 1812 г. Александр I утвердил разработанный Голицыным Устав этого общества, а 13 января 1813 г. в доме Голицына состоялось и первое собрание его членов-учредителей. На собрании присутствовали высшие сановники, православные иерархи, представитель римско-католической церкви и несколько протестантских пасторов. Был избран Комитет в составе 18 членов во главе с президентом, которым стал А.Н. Голицын, а вице-президентами – попечители учебных округов.
Предполагалось, что Российское Библейское общество станет организацией единомышленников, послужит объединением духовной и политической элиты, на которую император мог бы опереться в проведении своей конфессиональной политики. В Библейское общество вступили многие царские сановники и влиятельные духовные лица: митрополиты Амвросий (Подобедов) и Серафим (Глаголевский), ректор Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов) и духовник царя протоиерей П.В. Криницкий. Была издана брошюра с краткой историей Библейского общества и объяснением цели открытия его отделения в России. Затем последовало официальное обращение к губернаторам и важным духовным особам содействовать Библейскому обществу.
В 1814 г., во время посещения Лондона, Александр I принял депутацию Британского Библейского общества, назвал его «самым благодетельным учреждением» и сообщил, что он дал согласие на открытие такого же общества и в России, «где оно нужнее, чем где-либо, по множеству языческих народов, которые надо обратить в христианство» Установились тесные связи между Британским Библейским обществом и Российским.
Российское Библейское общество поставило своей задачей издание книг Священного писания на языках народов России и распространение их по дешевой цене и даже бесплатно. Средства для этого поступали от взносов членов общества и частных пожертвований. Александр I пожертвовал 25 тыс. руб. и обязался делать годовые взносы в размере 10 тыс. руб. К 1824 г. было создано 57 отделений и 232 «сотоварищества» Библейского общества почти во всех губерниях России. Создавались даже детские «библейские товарищества» при учебных заведениях. На Библейское общество заставляли жертвовать лиц всех состояний и званий, включая крестьян и даже солдат.
Издательская деятельность Российского Библейского общества особенно активно развернулась в 1816–1824 гг. Оно получило в собственность большой каменный дом в Петербурге, в котором разместились его типография, книжная лавка и склад печатной продукции.
Отметим, что деятельность Библейского общества имела и некоторые положительные стороны. Оно способствовало распространению школ взаимного обучения, принимало живое участие в делах благотворительности. Однако Библейское общество некоторым образом задевало прерогативы Русской Православной Церкви. Православные иерархи высказывали свое недовольство участием в нем «иноверцев» – католиков и протестантских проповедников. Сама мысль распространения Библии для религиозного воспитания народа казалась странным нововведением. Они считали, что для простого и малообразованного народа вполне достаточно соблюдение обрядового благочестия. Считали «профанацией святыни», чуть ли не «вредным вольнодумством и изменой православию» переводить Библию с церковно-славянского на современный русский и языки других народов России. Среди духовных лиц вызвало неодобрение учреждение Министерства духовных дел и народного просвещения под управлением светского лица. Деятельность Библейского общества рассматривалась как вмешательство в церковные дела. Посыпались доносы по поводу издания в России западными проповедниками мистических книг на русском языке. В доносах указывалось, что Библейское общество будто бы связано с другими тайными обществами. Его обвиняли в «потрясении религии и престола».
В начале 1824 г. возникло громкое дело из-за издания немецким пастором Иоганном Госнером (связанным с Библейским обществом) его книги «Дух жизни и учение Христа в Новом Завете». Госнер был обвинен в том, что он «в толковании евангельских текстов под видом наставления ...внушал правила, основанные на ложных умствованиях», в стремлении «к возмущению народа против православия и престола». Книга была запрещена, а Госнер 25 апреля 1824 г. выслан из России
Этими обстоятельствами воспользовались архимандрит Фотий и А.А. Аракчеев. Аракчеев убедил Александра I в необходимости упразднения Министерства духовных дел и народного просвещения, которым управлял Голицын. К самому же Библейскому обществу у Аракчеева не было ни малейшего дела, но ненависть к этому обществу приверженцев старины послужила для него удобным поводом, чтобы свалить Голицына. По настоянию Фотия и при поддержке его Аракчеевым Голицын в начале мая 1824 г. был уволен с поста президента Библейского общества и с поста министра духовных дел и народного просвещения.
Указом 15 мая 1824 г. Министерство духовных дел и народного просвещения было упразднено и тем же указом было восстановлено в прежнем своем значении – Министерство народного просвещения, во главе которого был поставлен А.С. Шишков. Назначенный новым президентом Библейского общества митрополит Петербургский Серафим осенью 1824 г. представил императору доклад о «вреде» этого общества и необходимости его закрытия. Хотя тогда общество формально и не было закрыто, но было прекращено издание его «Известий», затем последовал запрет на переводы библейских текстов. Однако издательская деятельность Библейского общества продолжалась до ноября 1825 г. По последним, уточненным, данным, с 1813 по 1824 гг. был выпущен 794381 экземпляр Священного Писания на сумму 2 млн. 895 тыс. рублей и находилось в печати 59200 экземпляров. Всего же за 10 лет издательской деятельности Общества вышло 104 издания книг Священного Писания и другой духовной литературы на 24 языках (русском, армянском, новогреческом, грузинском, болгарском, татарском, зырянском, калмыцком, карельском, латышском, литовском, бурятском, молдавском, мордовском, сербском, финском, черемисском, чувашском, эстонском, остяцком, пермяцком, турецком, сербском) и в процессе подготовки находилось 25 изданий. Официально Библейское общество было закрыто указом Николая I от 12 апреля 1826 г., а митрополиту Серафиму предписано представить подробные о нем сведения. Указом от 15 июля 1826 г. все имущество общества, оцененное в 2 млн. рублей серебром, было передано Синоду.
Однако дело Библейского общества в России продолжалось. В 1831 г. протестантам в России было разрешено учредить свое Евангелическое общество. В 1869 г. было образовано «Общество распространения Священного Писания в России», просуществовавшее до 1917 г. и закрытое уже советской властью.
Возрастание интереса Александра I к Православию
Если в 1801–1815 гг. Александр I увлекался мечтами об «общеевропейской религии», то в последнее десятилетие своего царствования он все более проявлял себя как глубоко верующий православный христианин. Его нередко видели стоящим в дворцовой церкви на коленях и усердно молящимся. Он стал чаще совершать паломничества в русские монастыри и вести беседы с их настоятелями и особенно чтимыми в народе старцами-подвижниками. Находясь в 1816 г. в Киеве, Александр посетил в Киево-Печерской лавре известного своей подвижнической жизнью иеросхимникаВассиана (Балашевича). Александр просил Вассиана обходиться с ним «как с простым поклонником, пришедшим в сию обитель искать путь ко спасению», ибо, говорил он, «все дела мои и вся слава принадлежит не мне, а имени Божию, научившему меня познавать истинное Его величие». В 1819 г. Александр был на Валааме, где произвел большое впечатление на братию монастыря знанием монастырских уставов и молитвенным усердием во время церковных служб. В 1823 г. Александр посетил в ростовском Спасо-Яковлевском монастыре известного своей благочестивой жизнью иеромонаха Амфилохия и вел с ним долгие беседы на духовные темы. В том же году он неоднократно посещал и беседовал с настоятелем Глинской пустыни в С.-Петербурге Филаретом. По преданию, в 1824 г. состоялась встреча Александра I с Серафимом Саровским. 1 сентября 1825 г. перед отъездом на юг Александр отправился в Александро-Невскую лавру, где вел долгую беседу с известным старцем Алексием Петербургским.
Александр стал проявлять особую заботу о храмоздании, о «соблюдении церковного порядка и благолепия». По его повелениям было начато возведение крупнейших храмов – в Москве в 1817 г. Христа Спасителя и в Петербурге в 1818 г. Исаакиевского собора. В 1816 г. вышел его указ «О богопочитании», к котором говорилось о соблюдении порядка и тишины в храмах; в 1824 г. указ «О церковном пении», которым разрешалось при выборе духовных песнопений руководствоваться только нотами, заверенными директором Придворной певческой капеллы Д.С. Бортнянским. В 1825 г. Синоду было предписано «издать правила о благоприличном духовным людям одеянии, которое бы отличало их от мирских».
(источники:Архангельский А. «Александр I/». ЖЗЛ. М. 2012; СахаровА.Н. «Александр I»1999Медельцов А.Ф. «Правители. Русь и Россия от Рюрика до Николая II». Минск «Колоград». 2022; Медельцов А.Ф. «Избранное по истории религии и Православия». Минск «Колоград». 2022; Платонов О.«Святая Русь». Изд. «Алгоритм» 2005; Лисовой, А. Аннин, М. Первушин. «Христианство: Век за веком». М. изд. «Дарь» 2011; П. Г. Рыдзевский. «Русское Православие. Вехи истории» глава «Духовенство во второй половине XVIII века». М. 1989)
Александр Медельцов
Историк, член Союза писателей Беларуси