Всем христианам известны слова Иисуса Христа о том, что «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». Господь Бог дает нам силы приобретать богатство, но богатство — вещь преходящая и не может принести нам полного удовлетворения. И об этом не раз предупреждает нас Священное Писание: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут» (Мф. 6:19).«Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф.16:26). Эти предостережения всегда уместны, их можно применить к любому человеку.
Само по себе богатство не постыдно, но пристрастие к нему постыдно. И естественно спасение человека зависит не от богатства, а от пристрастия к нему. От неутолимой жажды иметь как можно больше денег и вообще богатства. Но неумеренным пристрастием к имуществу может страдать и бедняк, и даже нищий. Страсти, как писал Авва Дорофей, живут в человеке независимо от внешних обстоятельств. Всё дело во внутреннем духовном мире. Можно раздать своё имущество, поступить в монастырь и иметь такое пристрастие к своей единственной последней рубахе или какой-нибудь незначительной вещице, так привязаться к ней сердцем, как и богатый не привяжется к своему богатству.
Бедность сама по себе вовсе не является пропуском в Царство Небесное. Свою бедность можно воспринимать со смирением, а можно озлобиться на весь мир и радоваться, когда у соседа корова сдохнет. Такая бедность не имеет ничего общего с христианством. Бывает, что бедные сами виноваты в своей бедности: расслабленные, безответственные, ленивые. Они не используют всех возможностей для изменения своего состояния. И это тоже грех. Всё дело во внутреннем состоянии человека. «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный!» Но почему именно богатых, а не бедных, предупреждает Сын Человеческий о трудностях? Дело в том, что богатство является для повреждённой грехопадением человеческой природы сильнейшим соблазном, против которого редко кто может устоять. Ведь деньги кроме удобства и комфорта дают человеку уважение, знатность, славу, власть над другими людьми и прочее, — всё, что тешит гордыню. А гордыня — это тонкий яд, проникающий в душу и отравляющий её.
Так что, всё дело не в богатстве и бедности, а в нас самих. Христос сказал: «ищите прежде Царствия Божьего, а остальное всё приложится вам». В Евангелии прямо сказано: «Жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12: 15). Еще высказывание: «Деньги — ключ ко всем вратам, кроме небесных». Еще великий Сенека писал «Не все ли равно, сколько ты имеешь? Ведь то, чем ты не владеешь, всегда намного больше».
Апостол Павел говорит о «двух законах» действующих в жизни человека:
«Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающего меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих... Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти... Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские — суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир»
(Рим.7.22;8.6).
И апостол Иоанн, в своем первом Послании дает христианам заповедь:
«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек»
(1 Ин. 2.15-17).
«Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти. Они друг другу противятся... Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное...поступающие так Царствия Божьего не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долголетие, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание
(Гал.5.16-21).
«Кто имеет достаток в мире, но видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое: как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин. 3.17).
Страсть к накопительству, скупость — черта, присущая не только богачам. В вечерней исповедальной молитве мы говорим о мшелоимстве. Мшелоимство — это стяжание ненужных для нас вещей, когда они от долгого хранения и бездействия как бы покрываются мхом.
Добродетель не придет сама собой. Человек, имеющий расположенность к сребролюбию, скупости, жадности, должен понуждать себя, заставлять делать дела милосердия; употреблять богатство на пользу своей душе.
Богатому человеку потому трудно спастись, что «обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодным в его сердце» (Мф. 13.22). Согласно апостолу Павлу, «сребролюбие» (то есть страсть к деньгам), а не деньги сами по себе, «корень всех зол»:
«Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям»
(1 Тим. 6.6-10).
Апостол сам собирал деньги на бедных и хвалил щедрых в воздаянии:
« При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: «расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век»
(2 Кор. 9.6.-9).
«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры... чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же , когда творишь милостыню, пусть левая рука не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была в тайне; и Отец твой небесный, видящий тайное, воздаст тебе явно»
(Мф. 6.1-4).
Следовательно, чтобы милостыня имела духовную ценность она должна быть жертвой. В духовном Предании Церкви даже существует правило, что все, сэкономленное во время постов, должно отдаваться бедным.
Митрополитом Макарий (М.А. Невский) говорил:
«Бог дал богатому наследство, чтобы он милостыней приобретал себе небесное наследие. Бедному дал бедность, чтобы он трудом и терпением достигал нравственного совершенства и богател в Бога».
Хороший совет содержится в житии праведного Филарета Милостивого. Этот святой прославился своим нищелюбием и милосердием. Он имел три ящика, наполненных порознь золотыми, серебряными и медными монетами. Из первого получали милостыню совсем неимущие, из второго — лишившиеся средств, а из третьего — те, кто лицемерно выманивал деньги.
Современная официальная позиция Русской Православной Церкви по вопросу отношения к собственности изложена в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви». В этом документе говорится о признании права человека на собственность и осуждается посягательство на нее. При этом, Церковь подчеркивает, что не отдает предпочтение ни одной из сложившихся форм собственности. «При каждой из них возможны греховные явления — хищения, стяжательство, несправедливое распределение плодов труда, как и достойное, нравственно оправданное использование материальных благ».
А. Соколовский