В предыдущей статье мы говорили о том, что ко времени падения Первого Иудейского царства находилось уже значительное число религиозных, пророческих и исторических книг, но священный канон стал выкристаллизовываться из них позже и совсем в другой обстановке – в годы вавилонского пленения.
Стремясь обезопасить пограничные с Египтом земли, в июле 586 года до Р.Х., после очередного восстания Иудеи, вавилонский царь Навуходоносор II захватил и уничтожил Иерусалим. При этом был разрушен Первый Храм. Вавилоняне вывели из страны огромное количество пленных, составившее примерно десятую часть от общего населения страны. Среди пленников был и царь Иудеи Седекия (Цидкийаху), пытавшийся бежать.
Плен вавилонский для иудейского народа не был случайностью. Палестина, занимая промежуточное положение между Египтом и Месопотамией, по необходимости должна была принимать участие в великой борьбе, постоянно происходившей между этими двумя центрами политической жизни древнего мира. Через неё или по её окраинам то и дело проходили огромные войска – то египетских фараонов, стремившихся подчинить себе Месопотамию, то ассиро-вавилонских царей, старавшихся ввести в сферу своей власти все пространство между Месопотамией и берегами Средиземного моря. Пока силы борющихся держав были более или менее равномерны, еврейский народ ещё мог сохранять свою политическую самостоятельность; но когда решительный перевес оказался на стороне Месопотамии, то евреи должны были неизбежно сделаться добычей сильнейшего воителя
Иудейское государство было уничтожено: на его территории Навуходоносор II создал вавилонскую провинцию Иехуд, и для евреев начался великий плен, который продолжался почти 70 лет. В составе Ново-Вавилонского царства еврейские переселенцы образовывали родовые группы, не забывавшие о своей родине и поддерживавшие с ней связи. Иудейский народ, благодаря своему более развитому национальному и религиозному самосознанию, сумел сохранить свою этнографическую самостоятельность, хотя, конечно, и на нем плен оставил некоторые следы.
Плен вавилонский имел огромное значение в судьбе народа иудейского. Как тяжкое испытание, он заставил его глубоко призадуматься над своей судьбой. Среди него началось религиозно-нравственное возрождение, стала крепнуть вера и вновь загорелся пламенный патриотизм. Потребность в оживлении закона и старых преданий вызвала появление книжников, которые стали собирать разрозненные книги священной и гражданской литературы. Первые были собраны в особый канон или сборник, получивший значение книги Закона Божия для народа.
В свою очередь вавилонская культура не могла не оставить своих следов на иудеях. Всего сильнее было влияние её на язык, который подвергся существенному изменению: древний еврейский язык, был забыт, и на его место выступил язык арамейский, т. е., сирохалдейский, который и сделался народным языком иудеев последующего времени и на котором написаны позднейшие произведения иудейской литературы (Талмуд и др.).
Вавилонский плен имел ещё и другое значение. До него иудейский народ со всем его своеобразным религиозно-нравственным миросозерцанием, жил отчуждённо от остального мира. Со времени пленения иудейский народ сделался как бы всемирным: из плена вавилонского возвратилась только незначительная часть иудеев, а гораздо большая их часть осталась в Месопотамии, откуда мало-помалу они стали распространяться по всем окружающим странам, всюду внося элементы своей духовной культуры. Эти иудеи, жившие вне Палестины и своими колониями усеявшие впоследствии все берега Средиземного моря, стали известны под названием иудеев рассеяния; они оказали глубокое влияние на последующую судьбу языческого мира, постепенно подтачивая религиозное миросозерцание и таким образом подготовляя языческие народы к принятию христианства.
В 556 г. до Р.Х. в результате заговора вавилонским царём стал арамейский сановник Набонид. Его правление отмечено попыткой ослабить влияние гражданско-храмовых общин Вавилонии и сделать своих соплеменников-арамеев главной опорой государства. С этой целью в качестве верховного государственного божества в его правление выдвигался харранский Син, особо почитавшийся арамеями. Важный религиозный ритуал Новогодия, требовавший личного участия царя, игнорировался, поскольку царь подолгу находился вне Вавилона, в аравийской Тейме (в отсутствие царя страной управлял его старший сын, царевич Валтасар), культовые изображения богов перевозились из их святилищ в Вавилон, жречество вавилонских храмов заменялось новым, лояльным Набониду. Такая политика встретила всеобщую враждебность, и когда в Вавилонию вторгся персидский царь Кир II, вавилоняне приветствовали его как освободителя. Вавилонское царство покорилось персам и вошло в состав Ахеменидской державы, сохранив свою автономию.
Самым важным итогом этого времени стало создание третьего, окончательного, варианта Священной Истории. Основой её послужили творения Яхвиста и Элохиста, однако весь материал был вновь переработан в соответствии с учением пророков и значительно расширен за счёт включения в него различных кодексов. Именно тогда Священная История обрела свой современный вид.
По-видимому, ещё до конца V в. до Р. Х. были написаны такие знаменитые шедевры древнееврейской литературы, как Книга Руфи и Книга Иова. К IV в. до Р. Х. относят Книгу Екклесиаста и Книгу Есфири. В начале III в. до Р. Х. канон еврейских Писаний пополнился любопытной книгой «Паралипоменон» (то есть «Летопись»). «Паралипоменон» можно считать ещё одним вариантом Второзаконнической Священной Истории. В ней излагаются те же события, что в книгах Царств, но под несколько иным углом зрения. Если целью авторов, предшествующей Второзаконнической истории было привести народ к покаянию, показав ему его падения и измены Богу, то составитель книги «Паралипоменон» желал прежде всего поведать о происхождении иудейской общины. Об Израильском царстве в ней упоминается только вскользь. Таким образом, читатель приводился к мысли, что Иерусалимский храм непрерывной исторической традицией связан с Моисеем. О любых отклонениях от неё говорится очень кратко. Так почти ничего не сообщается о царствовании Саула, а Давид представлен первым «настоящим» царём Израиля. Книга «Паралипоменон» подробно повествует об организации Давидом государственного управления и храмовой службы.
Рассказ о событиях, происшедших в период от сотворения мира до смерти Моисея, сделался основой Торы — самой сокровенной части иудейского религиозного учения. Однако своего осмысления требовала и более поздняя эпоха. Необходимо было ответить на больной для каждого иудея вопрос: вследствие каких причин их народ лишился данной Богом обетованной земли? Докапываясь до истины, священники и книжники создали ещё одну — четвёртую по счёту — Священную Историю (её называют также Второзаконнической; в нынешней Библии она включает книги «Иисуса Навина», «Судей» и «Царств»). Источники для неё были самыми разнообразными. Ещё при Давиде и Соломоне сложились эпические сборники «Яшар» и «Книга войн Яхве». В X в. до Р. Х. была написана история царствования Давида, и книга дел Соломоновых. В виде отдельных книг существовали жития пророков Илии и Елисея. Для освещения последующих событий авторы широко использовали свитки летописей царей Израиля и Иудеи. Повествование в них доводилось до конца царствования Иосии.
Окончательно текст и состав Торы был канонизирован в середине V в. до Р. Х., в годы деятельности известного книжника Ездры, поставленного персидским царём Артаксерксом I (465–424 гг. до Р. Х.) во главе иерусалимской религиозной общины. С этого времени Тора приобрела для всех евреев силу непререкаемого закона. Однако процесс канонизации продолжался и позже
В 198 г. до Р. Х. Иудея добровольно передалась под власть сирийских царей из рода Селевкидов. Спустя три десятилетия сирийский царь Антиох IV Епифан (175–164 гг. до Р. Х.) подверг евреев жестоким религиозным гонениям. В это тяжелейшее время, когда шла речь о самом существовании еврейского народа, появился ещё один выдающийся памятник духовной литературы — Книга пророка Даниила. В иудейском каноне Книга Даниила была включена в состав Писаний, а христиане позже поместили её в своей Библии среди пророческих книг. Книга рассказывает о пребывании пророка, а также трёх его друзей в вавилонском плену, о их стойкости, твёрдости и верности отеческой религии даже в пору тяжелейших испытаний. Идеи книги и прославляемая в ней благородная стойкость находили горячий отклик у гонимых иудеев. Однако значение Книги Даниила этим не исчерпывалось. Вечный, вневременной, характер придали ей содержащиеся здесь апокалиптические видения и пророчества. Над разгадкой их трудились потом многие поколения еврейских и христианских толкователей
После македонских завоеваний и крушения Персидской державы Иудея была присоединена к Египту. Египетский царь Птолемей II Филадельф (283–246 гг. до Р. Х.) был очень любознательный человек. Он не жалел денег на приобретение различных редких рукописей и постарался, чтобы они были доступны для всех желающих. С этой целью он основал в Александрии первую публичную библиотеку и пожелал собрать в ней все существовавшие тогда книги. Его библиотекарь Деметрий Фалерский донёс царю, что среди еврейских книг найдётся немало таких, которые достойны царской библиотеки, однако перевод их на греческий язык доставит немалое затруднение вследствие своеобразия еврейского шрифта и языка. Царя не смутили эти более двух тысячелетий трудности, и он написал в Иерусалим, к первосвященнику Елеазару, прося у него содействия в задуманном переводе.
Первосвященник исполнил желание Птолемея, отправив к нему лучших знатоков Торы, в числе 72-х человек, одинаково сведущих в греческом и еврейском языках. Переводчикам отвели особый дом на острове Фарос, близ Александрии, и там, в полном уединении, они приступили к своему труду. Каждый переводил еврейский текст отдельно, но переведённые различными лицами отрывки ежедневно рассматривались всеми и, после тщательных сравнений, устанавливалась точная форма перевода. Сделанный таким образом перевод по традиции именуют Септуагинтой, или «переводом семидесяти толковников».
В следующем столетии были переведены также книги Пророков и Писаний. В число переведённых попало и несколько совсем новых сочинений, написанных в III или даже во II вв. до Р. Х., которые не считались у евреев священными, вроде книг Товита и Иудифи. В своей совокупности это собрание получило греческое название Библия. Оно происходит от названия финикийского города Гевал, которое по-гречески передавалось как Библос. Поскольку этот город служил посредником в продаже грекам египетского папируса (до изобретения бумаги он являлся основным писчим материалом), то название города перешло сначала на сам папирус, затем — на книги вообще и, наконец, — на собрание книг, единственное в своём роде, на величайшую «духовную библиотеку», умещающуюся в одном томе, которая и по сей день носит имя Библия.
(«Источники Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета; Д. Бартон «История Библии». М. Эксмо. 2021); К. Тантлевский. «История Израиля и Иудеи до 70 г. до н.э». СПб» 2001; Д. Штереншис «Евреи. «История нации». Изд. «Иерадон» 2008;Ю. Абрамов, В Дёмин. «100 великих книг». М. «Вече» 2013. С. 8; К Рыжов. «100 библейских персонажей». М. «Вече». 2009; И. Флавий «Иудейская война. Минск, 1991; А. Донини. «У истоков христианства», М. 1989; А. Медельцов. «Избранное по истории религии и Православия» Минск, «Колорград» 2020; И. А. Крывелёв «Книга о Библии». М. изд. социально-политической литературы 1958; И. Свенцицкая «Раннее христианство: страницы истории». М. 1987; А. Ранович. «Очерк истории древнееврейской религии». М. изд. «Алетейя» 2019; М. Шапиро «100 великих евреев». М. «Вече». 2003)
Александр Медельцов.
Историк, член Союза писателей Беларуси